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     人間佛教學報‧藝文綜合版
  【星雲大師全集3】六祖壇經講話 機緣品第七 問題講解 (4)
  2019/3/16 | 作者:文/星雲大師 | 點閱次數:534 | 環保列印
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  • 莫高窟第275窟交腳菩薩像/約北涼/甘肅敦煌圖/世界佛教美術圖說大辭典提供
    
文/星雲大師
(五)六祖大師如何論「如來知見」和「四乘法義」?
所謂「如來的知見」,就是如來的所知所見,如《金剛經》說:「眾生若干種心,如來悉知悉見。」眾生者,不光指人類,甚至包括天堂、地獄、餓鬼、畜生。一切的飛禽走獸,各人的心,各人的性,如來都能悉知悉見,都能知道。就如同一面鏡子,花草樹木、山河大地,無論什麼東西,在大圓鏡的前面,不必分別,都會顯現。佛陀的心,已經轉八識成大圓鏡智了,所以,眾生的一切妄想、分別、差別等等,在佛陀的心中一時俱現。因為,佛陀的知見跟凡夫不同,凡夫有時候以假為真,以幻為有,有時候偏見,對於一切的法、人、事,只知其一,不知其二。因此,凡夫與諸佛如來的知見,就有層次上的分別。

首先談到凡夫的知見,那就是正見。所謂學佛,就是要學習如來的正見,例如正見因緣果報、正見善惡業力、正見無常苦空、正見佛道永恆。世間上,你可以什麼都不信,但是不能不信因果業報,不能不信有善有惡,不能不信一切法無常苦空,不能不信有一個「常樂我淨」的涅槃世界。這是學佛最起碼應有的認識,這就是凡夫的正見。

其次,再高深一層,認識緣起,這是二乘人的知見。所謂緣起,就是說明宇宙人生的存在,都是彼此相互關係的存在。泥土沒有水分,就會成為沙漠;高山沒有樹木、花草,沒有水分,也會坍方。所以,世間萬物的存在,哪怕是一隻小鳥,一隻昆蟲,牠也要樹木、花草、泥土做食物。一個人的存在,需要士農工商供給食衣住行之所需,甚至人的身體,也是四大因緣和合所成。骨頭是堅硬性的地大,眼淚、鼻涕、大小便利是潮溼性的水大,體溫是溫暖性的火大,呼吸是流動性的風大。這四種條件的組合,才能讓我們存在,如果四大分離,人就不能存在。所以,你懂得因緣,在宇宙世間上做人,你要成就眾生,成就好的因緣,不要心存破壞、嫉妒,你打倒別人,自己也不能獨存。所以,認識了因緣,就認識了宇宙的真理,也就是認識宇宙人生彼此相互的關係,這就是二乘人的知見。

再高深一層,菩薩的知見是「空」。凡夫一聽到「空」,就心生畏懼,以為空就是什麼都沒有,空空如也。其實空才能有,房子如果不空,如何住人?如果沒有空地,如何起高樓呢?宇宙如果不空,森羅萬象如何存在?所以,空才能有,虛空很大才能擁有萬物。甚至我們人的身體,做衣服的時候,要做一個口袋,有口袋的空間,才能放東西。出門了,拿個皮箱,要有皮箱的空間,才能放東西。眼、耳、鼻、口、毛孔,如果沒有空間,人就要死亡。所以,空不但是擁有,更是存在的意思。認識了空,才能認識宇宙萬有本來的面目,空不破壞有,空是建設宇宙萬有的要素,這是菩薩的知見。

什麼是如來的知見呢?般若就是佛陀的知見。佛陀當初出生於王宮,是為悉達多太子,後來成佛了,怎麼會成佛?因為他證悟了般若。般若是三世諸佛之母,宇宙之中的一切佛,都是從般若所產生的,有般若智慧,就有宇宙萬有。般若,是唯有佛與佛才能體證的境界,這是佛的知見。所以,眾生若干種心,如來悉知悉見,就是因為如來有般若智慧,有如來的知見之故。

然而,話雖如此,當初佛陀在菩提樹下金剛座上成佛了,佛陀成佛的第一個念頭,就是要涅槃,不想說法。佛陀當初千辛萬苦出家,目的就是為了追求真理,為了要說法度生。現在已經證悟成佛了,應該要來弘法度生,為什麼又不想說法呢?佛陀曾如此說:「我所證悟的真理,和世間上的人所知所見,完全相反。我認為有的,世間上的人認為沒有,例如法身、真如、自性,哪一個體悟得出這是真真實實的、是實實在在有的東西?世間上的人認為有的,我認為是假的,例如聲色名利、榮華富貴,都如三更夢、九月霜,哪裡有一點真實?可是世間上的人說這是實在的。因此,我現在所證悟的道,和一切眾生所認知的,正好相反,那些執迷不悟的眾生怎麼能體會呢?」

當佛陀這樣想的時候,天空中現出許多天人及四大天王,代替眾生向佛陀請求:「佛陀!正因為眾生執迷不悟,眾生愚痴,所以更需要您的甘露法水。有緣自然會得度,無緣的眾生,佛陀的大慈大悲,只要給他們種了得度的因緣,即使不能在靈山會上得度,將來也能在龍華三會時相逢,總會得度的。」佛陀受了這許多天人的請求以後,終於改變心意,發心住世說法度生。

現在,在台灣有一些民間信仰,常常不能和佛教相應。民間的信仰都是建立在貪欲心上,都是祈求神明:「給我發財、給我升官、給我利益、給我好處。」而佛法都是教人:「你要犧牲自己,成全他人,你要把歡喜幸福布施給人。」不但不貪欲,而且是奉獻、喜捨。大地眾生哪一個不想自私擁有?誰肯給人?因此,佛法就顯得曲高和寡,難以為世人所認同。所以,佛陀他的大乘佛法的知見,小乘根性的人,甚至凡夫執著自我的人,很難領受。我們很希望大家透過六祖大師提出的如來知見,能夠重新估定我們人生的價值。

說到如來的知見,例如《金剛經》上講無四相:「無我相,無人相,無眾生相,無壽者相。」這就是如來的知見。無我就是如來的知見,因為唯有離開虛妄、無我,才有一個真我;那種滅絕生死、滅絕對待、滅絕人我,究竟超凡入聖的涅槃境界,就是如來的所知所見。

六祖大師也談到四乘的法義,也就是我們知見上所要認識的。平常說大乘、小乘,這叫做二乘;聲聞、緣覺,也叫二乘。這裡講到的四乘,是指小乘、中乘、大乘、最上乘。當你研究佛學的時候,只是見聞轉誦,就叫做小乘;悟法解義,這就是中乘;依法修行,實踐佛法,這就是大乘;萬法盡通,萬法具備,一切不染,離諸法相,就叫做最上乘。

不過,一切的法雖然分有小乘、中乘、大乘、最上乘,實際上,真正的佛法是「唯有一乘法,無二亦無三」。所以,六祖大師說:「不見一法存無見,大似浮雲遮日面;不知一法守空知,還如太虛生閃電。」在四乘裡,如果我們是小乘,只是見聞覺知,當然,六祖大師希望我們要悟法解義。覺悟了以後,也還不夠,還要再依法修行,才是大乘佛種。有了大乘佛種以後,「佛法在世間,不離世間覺」,還要再「以出世的思想,做入世的事業」。萬法盡通,萬法具備,不捨一法,不離一法,不執不取,離諸法相,到了那個時候,就是六祖大師所希望我們實踐參禪悟道的最上乘。

這四乘法義,也如同學生求學一樣,先讀國民學校,然後初中、高中、大學。雖有層次,但要層層升級,不能停頓,到最後,人人都能證悟最上禪,有了最上的禪定,也就有了最上乘的境界。所以,六祖大師講「四乘法義」,最終的目的,就是希望人人以佛的知見來入最上的禪定,證悟最上乘的佛法。
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