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     人間佛教學報‧藝文綜合版
  【星雲大師全集4金剛經講話】金剛經講話第一 直下究竟本無我體分第十七 1 菩提心 如何保任 如何降服妄心
  2019/10/13 | 作者:星雲大師 | 點閱次數:395 | 環保列印
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  文/星雲大師

須菩提!實際上,並沒有什麼能證悟無上正等正覺的實有自性之法為我所得。
須菩提!如來所得之法,乃是實相。
實相者,無相無不相。
無相,無實也;無不相,無虛也。

譯文

這時候,須菩提向佛陀請示道:「佛陀!善男子、善女人,已經發求取無上正等正覺的心,應該如何保任菩提心?如何降伏妄想心?」

佛陀了解須菩提再次啟請的深意,無上慈悲的說道:「求取無上正等正覺的善男子、善女人,應當如是發心:『我要使一切眾生滅除煩惱,到達涅槃的境地,一切眾生都滅度後,也不存實有一個眾生是因我而滅度的念頭。』為什麼呢?須菩提!如果菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相等分別,那麼,他就不是菩薩。這是什麼緣故呢?須菩提!實際上,並無真實存在一個發心求取無上正等正覺者,能發心能度眾的菩薩實不可得。發菩提心者,當發而不自以為發,如是無發而發,乃為真發。

「須菩提!你認為如何?當年佛陀在燃燈佛那裡,有得到某種真實有自性的法,而證得無上正等正覺的嗎?」

須菩提回答道:「沒有的,佛陀!依我所理解佛陀您宣說的義理,佛陀您已徹底了悟諸法空相,所以並沒有從燃燈佛那裡得到能證悟無上正等正覺的實有自性之法。」

佛陀聽完須菩提的答覆後,肯定的說道:「的確是如此!確實是如此!須菩提!實際上,並沒有什麼能證悟無上正等正覺的實有自性之法為我所得。須菩提!如果我有得到某種能得無上覺悟的實有自性之法,那麼,燃燈佛就不會為我授記:『你在來世,定當成佛,佛號釋迦牟尼。』正因為沒有什麼能證悟無上正等正覺的實有自性之法為我所得,所以燃燈佛才為我授記:『你於未來世,定當成佛,佛號釋迦牟尼。』這是為什麼呢?所謂如來,就是超越差別對待之相,現觀諸法空無自性,諸法法性平等。佛陀已證入此理,因此名為如來。如果有人說:『如來證得了無上正等正覺。』須菩提!實際上,並沒有什麼能證悟無上正等正覺的實有自性之法為我所得。須菩提!如來所得之法,乃是實相。實相者,無相無不相。無相,無實也;無不相,無虛也。不能執為實有所得,也不能執為空無,因為一切諸法萬象,無一不是從此平等法性所顯,所以,如來說:『一切諸法都是佛法。』須菩提!所謂的一切法,只是隨順世諦事相而說,就空寂性體的立場而言,一切萬事萬物,都不是恆常獨立的真實存在,只是就其顯發的事相,而立種種假名。

「須菩提!比方以高大壯碩的人身為例。」

須菩提回答道:「佛陀!您說過,這高大壯碩的人身,畢竟是個無常虛假的形相,緣聚則成,緣盡則滅,所謂的高大壯碩,只是對比後,施設安立的假名而已。法身無相,又哪裡有高矮大小壯弱的分別呢?」

「須菩提!所謂的菩薩,也是同樣的道理,如果起這樣的念頭:『我當滅度無量的眾生。』那就不能名為菩薩。為什麼呢?須菩提!因為這樣就是執著實有一個能度眾的菩薩,執著實有所度的眾生。而事實上並沒有個恆常獨立的真實存在,名叫菩薩,也因此佛陀才會說:一切世出世間的存在,都不具有我、人、眾生、壽者等實有自性的四相。

「須菩提!如果菩薩起這樣的念頭:『我當莊嚴佛土。』就不能名為菩薩。為什麼呢?因為如此就意味著有能莊嚴的人及所莊嚴的佛土,又是落入執著。要知道,佛陀說的莊嚴佛土,並無實有自性的莊嚴佛土可得,只是為了引度眾生,修福積慧,滌除內心的情念妄執,而假名莊嚴佛土。

「須菩提!如果菩薩能通曉我、法二空的真理,那麼,如來說這才是真正的菩薩。」

原典

究竟無我分第十七①

爾時,須菩提白佛言:「世尊!善男子、善女人發阿耨多羅三藐三菩提心,云何應住?云何降伏其心?」

佛告須菩提:「善男子、善女人發阿耨多羅三藐三菩提者,當生如是心:我應滅度一切眾生,滅度一切眾生已,而無有一眾生實滅度者。何以故?須菩提!若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相,即非菩薩。所以者何?須菩提!實無有法發阿耨多羅三藐三菩提心者。

「須菩提!於意云何,如來於燃燈佛所,有法得阿耨多羅三藐三菩提不?」

「不也,世尊!如我解佛所說義,佛於燃燈佛所,無有法得阿耨多羅三藐三菩提。」

佛言:「如是!如是!須菩提!實無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提!若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提者,燃燈佛即不與我授記②:『汝於來世當得作佛,號釋迦牟尼。』以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提,是故燃燈佛與我授記,作是言:『汝於來世當得作佛,號釋迦牟尼。』

「何以故?如來③者,即諸法如義。若有人言:『如來得阿耨多羅三藐三菩提。』須菩提!實無有法,佛得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提!如來所得阿耨多羅三藐三菩提,於是中,無實無虛,是故如來說:『一切法皆是佛法。』須菩提!所言一切法者,即非一切法,是故名一切法。

「須菩提!譬如人身長大。」

須菩提言:「世尊!如來說人身長大,即為非大身,是名大身。」

「須菩提!菩薩亦如是,若作是言:『我當滅度無量眾生。』即不名菩薩。何以故?須菩提!實無有法名為菩薩,是故佛說一切法,無我、無人、無眾生、無壽者。

「須菩提!若菩薩作是言:『我當莊嚴佛土。』是不名菩薩。何以故?如來說莊嚴佛土者,即非莊嚴,是名莊嚴。

「須菩提!若菩薩通達無我、法④者,如來說名真是菩薩。」

註釋

①至第十六分為止,對於「云何應住」、「云何降伏其心」的道理,須菩提已然了悟,但唯恐弟子們粗塵已遣,細惑仍存,因此,第十七分以下,須菩提再次啟請佛陀解說「住心」、「伏心」之意,以去除微細無明。佛陀亦舉己身之事為例,使知人空、法空、俱空,究竟無我之妙理。

佛陀說法,有種種方便善巧。在《法華經》中,有所謂的「三周說法」:初為「法說周」,就是直接宣說真理實相,是為上根利智的人所說;次為「譬喻周」,為順應根性之故,用種種譬喻,借此說彼,再度闡述真理,是為中等根器之人所說;後為「因緣周」,是為下等劣根之人用因緣故事說明道理,使眾生明白。三周的說法方式,有時連用,比如《法華經》;有時則是兩番囑累,比如《金剛經》。嘉祥吉藏大師曾指出,本經的初番問答是「般若道」,著重在理解性空之理;次番問答則為「方便道」,著眼於以性空之理攝受、淨化菩提心,使菩薩能行無邊的廣大行,度眾無礙。般若道是體,方便道是用,兩者相輔相成,體用不二。

②授記:是諸佛對於弟子未來世證果,及其佛名、國土名、劫名、眷屬、佛壽、法存續時間等等之預言。

③如來:乘如實之理而來,亦即由真理而來成無上正等正覺之義。

④無我、法:包括「人無我」及「法無我」,人法二無我,亦名二空。所謂「四大本空示現有,五蘊和合亦非真」,了解五蘊假和合,在有情個體之中無實我之存在,故說「人無我」。不論世出世間,一切諸法皆為依緣假立,假立之諸法空無自性,故說「法無我」。
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